「三経の安心あり。その中に大経をもって真実とせらる。大経の中には第十八の願をもって本とす。十八の願にとりてはまた、願成就をもって至極とす。『信心歓喜　乃至一念』をもって、他力の安心と思召めさるる故なり」
（改邪鈔）

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◆平成20年6月23日のメール
☆「本願成就文」には、死後のことは一切説かれていません。（３月９日）
☆「本願成就文」の教えはイコール「本願文」（６月１９日）
チューリップ企画が、『「本願文」には、死後のことは一切説かれていない』と、死後の往生を否定したことは明白です。

当方は「死後の往生」を否定したことなど一度もない。それどころか、「現在の往生」した人だけが「死後の往生」を得るのだから、「現在の往生（不体失往生）」を急げ、と力説されている親鸞聖人の教えを、開顕してきたのである。１２０通のメールのやり取りをご覧になれば、明白であろう。

では、「本願文」総ての解説である「成就文」に、「死後のことが一切説かれていない」のなら、「死後の往生」は何処に誓われているのだろうか。
親鸞聖人はこの問いに、「十一願」とその「成就文」を挙げておられる。
「十一願」（必至滅度の願）には、
「設い我仏を得んに、国中の人天、定聚にも住し、必ず滅度に至らずば、正覚を取らじ」
と誓われている。その「成就文」には、
「其れ衆生有りて、彼の国に生まるる者は、皆悉く正定之聚に住す。所以は何ん、彼の仏国の中には、諸の邪聚及び不定聚無ければなり」
と説かれている。
十一願に「国中の人天」とあるのは、「この世で信の一念に国中の人天になる」と親鸞聖人は教えられる。その根拠は、「十八願成就文」の、
「即得往生住不退転」
である。聖人はこの「即」を、平生の聞信の一念だとされ、「時を隔てず処を隔てず即座に往生し正定聚に住するのだ」と教えていられる。
この「十八願成就文」に腰を据えて親鸞聖人は、十一願成就文の「生彼国者」を、「彼の国に生まるる者は」と読まれ、
「彼の国に生まるる者は、皆悉く正定之聚に住す」
の御文を、
「弥陀の浄土に生まるる者は、この娑婆世界で正定聚になっている者だけである」
と領解された。ゆえに「十一願」の「定聚」は「現生正定聚」である、と断定され、弥陀の「十一願」は、
「現生正定聚の人を、死後、必ず浄土で仏覚を開かせる」誓いである、と聖人は説示されたのである。

このように、「死後の往生」を誓われた十一願（必至滅度の願）意を、「十八願成就文」を依憑として鮮明にされ、現当二益の弥陀の救いを開顕された方が親鸞聖人であった。

親鸞聖人の教えは、「本願成就文」以外にないことが、いよいよ明らかに知られるではないか。

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◆平成20年5月25日のメール
親鸞聖人は「若不生者不取正覚」を当益として、「即得往生住不退転」を現益として解釈されています。
ですから、どちらでも良い、という訳にはいかないのです。親鸞聖人が、不体失往生の根拠とされたのは、「即得往生住不退転」であって、「若不生者不取正覚」では無かったのです。

「若不生者」と「即得往生」はイコールでない、これが田中氏の持論である。

◆平成20年6月18日のメール
「即得往生住不退転」で不体失往生した人だけが、「若不生者不取正覚」と体失往生できますから、密接不離な関係がありますが、イコールではありません。

成就文には不体失往生しか説かれていないから、田中氏の主張通りなら、成就文は「若不生者」抜きの不完全な解説になってしまう。たしかに田中氏の理解では、成就文は本願文すべての説明ではない。

◆平成20年4月17日のメール
本願成就文は、信心をえるとは、どういうことかを解説された文章であって、本願文の何から何まで総てを解説したものだという貴方の考えには反対です。

では、本願のどこの解説か確認したところ、全く分からないと告白されている。

◆平成20年4月17日のメール
（『本願成就文』は、「本願文」のどこまでの解説で、「本願文」のどの部分が解説に入らないのか）、何文字目から何文字目というような、文字数で尋ねられても、私には分かりません。

これでは、「若不生者」と「即得往生」はイコールでないの断言は何だったのか危ぶまれる。根拠を示せないことは、本人も認められている。

◆平成20年6月21日のメール
「若不生者不取正覚」と「即得往生住不退転」はイコールでないと仰った親鸞聖人の根拠があるかどうか、私は分かりません。

そんな田中氏が、本願で不体失往生を誓われたのは「若不生者」でないと言い張り、「至心信楽」と〝考えるべきでしょう〟と推測されるのだ。

◆平成20年6月18日のメール
本願文で不体失往生に対応する部分を、あえて挙げよと言われるのであれば、この言葉（至心信楽）と考えるべきでしょう。

「でしょう」と憶測している人に、「若不生者」は不体失往生でないと断定できようか。これも、根拠無き発言が真相だった。

◆平成20年6月21日のメール
『若不生者不取正覚』が不体失往生の根拠でないと仰った、親鸞聖人の文章があるのかどうか、私は分かりません。

「若不生者」が不体失往生を誓われた根拠は、釈迦の成就文に聞くべきであろう。

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◆平成２０年２月１５日のメール
親鸞聖人が「誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法」と仰っているのは、死んで極楽に生まれてから仰ったことではありません。
つまり、これは、「若不生者不取正覚」という力によって「生まれさせられた」、すなわち「本願の実報土に生まれさせられた」慶喜では無いということです。

「誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法」と親鸞聖人が『教行信証』の冒頭に仰っているのは、当然ながら生きているときである。
「摂取不捨の真言」も、「超世希有の正法」も、「弥陀の本願」すなわち「若不生者の誓」であるから、「若不生者の誓、まことだった」と親鸞聖人はここで仰っているのである。

ところが、「若不生者不取正覚」の「生」は、死んで極楽（本願の実報土）に生まれることだけだ、と思い込んでおられる田中氏は、親鸞聖人の「必ず生まれさせる、弥陀の本願まことだった」という感動的なお叫びも、その真意が正しく読めないのであろう。
「『若不生者不取正覚』という力によって『生まれさせられた』慶喜ではない」と平然と言い放たれる。

では、親鸞聖人の「弥陀の本願まことだった」の表明は、一体なんなのか。弥陀の本願三十六文字から、「若不生者不取正覚」の八文字だけを抜いた「残りの二十八文字だけがまことだった」という意味だとでも言われるのであろうか。
そんな田中氏は、こうも言われているではないか。

◆平成１９年１２月１７日のメール
本願を信ずる心は、阿弥陀仏より賜る心ですから、本願文の一部を疑い、残りを信じるということは無いと思います。

そのとおりである。
本願文の一部「若不生者不取正覚」を疑い、残りを信じるということはありえないのだ。

「誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法」は、明らかに、弥陀の本願三十六文字すべてが「まことだった」という表明であり、それは「若不生者不取正覚」という力によって「生まれさせられた」からに他ならない。それは、「死んで本願の実報土に生まれさせられた」慶喜ではもちろん無く、「生きているときに、信楽に生まれさせられた」慶喜であることも明白である。

まさに、「若不生者不取正覚」の八文字は、弥陀が「不体失往生」に正覚（仏のさとり）をかけておられるのだということを、親鸞聖人が自ら信知されて叫ばれたのが、「誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法」ではないか。

まちがった思い込みから、田中氏がお聖教のお言葉も正しく読めなくなっておられる、これは一つの例証であろう。

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◆平成20年1月14日のメール
私達が信楽に生まれるのは、「弥陀の本願力」によるものだということに異論はありません。

「信楽が生まれる」のは「弥陀の本願力」によることを、認めておられる。
ところが、同じ田中氏が、次のようにも言われるのである。

◆平成20年2月2日のメール
「信楽」は「どうして生まれるのか」、「なんの力で生まれるのか」、「いつ生まれるのか」ということは、本願文には明示されておりません。

「信楽が生まれる」根拠は、「弥陀の本願文にない」、との断言である。
こうも言われている。

◆平成20年2月8日のメール
（「信楽」は「どうして生まれるのか」「なんの力で生まれるのか」「いつ生まれるのか」、）私は「本願文での根拠」は知りません。

本願の肝要をお尋ねしているのに、「本願文での根拠は知りません」。

これが田中氏の、「本願」の領解なのである。

「信楽にする」と誓われていない本願に、どうして我々を「信楽にする」力があろうか。
「根拠を知らない」田中氏が、どうして「『信楽が生まれる』のは『弥陀の本願力』による」と、明言できたのだろうか。

先の「平成20年2月2日のメール」では、

だからこそ、釈迦が本願成就文で説明されたのです。

と、田中氏は続けられる。では尋ねたい。
弥陀が「本願文」に誓われていないことを、釈迦は「成就文」に説かれた、とでも言われるのだろうか。釈迦が説かれたことは、「本願文」に「根拠のない」ことなのだろうか。そんな「成就文」を、親鸞聖人が「横超とは即ち願成就」とか、「一実円満の真教真宗」と仰る筈がないではないか。

この点を糾したのが、当方の次の質問である。
◇平成20年6月29日
貴方は、平成２０年２月２日のメールで、
『「信楽」は「どうして生まれるのか」、「なんの力で生まれるのか」、「本願文」には明示されておりません』
と言われています。
「本願文に明示されていない」と言うことは、弥陀が説かれていないと言うことですか。弥陀が説かれてないことを、釈迦は説かれたのですか。
これも、未だにお答え頂いていない。
「本願文」と「成就文」の関係を、正しく知られないからであろう。

弥陀が「本願文」に「若不生者」と明示されている「生」の願意を、「死後ではない、現在、信楽に生まれさせる」「不体失往生」と、鮮明に説かれたのが、釈迦の「成就文」であり、親鸞聖人なのである。

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◆平成20年1月8日のメール
親鸞聖人は、「若不生者」の「生」を「極楽浄土に生まれる」という解釈以外されていないのは明らかです。

いくら「明らかです」と言い張ろうと、『成就文』に根拠がなければ、聖人の教えにならない。
親鸞聖人は本願を一実・円満の真教『成就文』に忠実に解釈されたのだから、聖人が「若不生者」をどう解釈されたか知るには、『成就文』の正しい理解が必須である。

その『成就文』には現在の救いのみ説示され、死後のことは一切、説かれていない。だから聖人が「若不生者」は「死後、極楽に生まれること」だけと解釈されたご文など、あるはずがないのだ。
聖人のお言葉は、「若不生者」は死後に限るという田中氏の誤りを正されたものばかりである。

『成就文』には「若不生者」の真意を「即得往生住不退転」と解説され、弥陀が「必ず生まれさせてみせる」と命を懸けられたのは、「生きている時、信楽に生まれる」不体失往生であることを明示されている。
だから親鸞聖人は『愚禿鈔』で、「若不生者」の「生」は、『成就文』の「即得往生」であり、信楽の心に生まれることだと細説されていることは、すでに述べた。

『信受本願　前念命終　即得往生　後念即生』（愚禿鈔）

弥陀に救われた一念に迷いの心が死ぬ（前念命終）と同時に、「即得往生」と信楽の心にする（後念即生）。ここでも聖人は、「若不生者」と命を懸けられたのは、心が死んで生まれる現在の往生（即得往生）だと明言されている。まさしく『成就文』に合致した聖人のお言葉である。

なお、田中氏は平成20年6月28日のメールで、この『愚禿鈔』のお言葉は『「若不生者」については触れられていません』とも主張されているが、「信受本願」とは弥陀の本願まことだったと、本願三十六文字にツユチリほどの疑心もなくなり、本願と私が一つになったことである。「若不生者」を抜いた本願の一部に疑い晴れたことでは決してない。
本願と一体になった一念に、心の臨終と誕生の同時体験をさせられたと仰有っているのだから、本願のこの部分には「触れられていません」などという理屈が通るはずがなかろう。
「触れられていない」どころか、「若不生者」は「死後、極楽に生まれる」意味しかないという、現代もある根深い謬見を正されたお言葉なのである。

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◆平成１９年１２月２７日のメール
「信楽」に生まれた人を、さらに「極楽に生まれさせる」と誓われているのが、「若不生者」なのです。

これが、なぜ氏の誤解を端的に示す文章と言えるのか。
「信楽に生まれた」ということの意味が全く分かっておられないことが、ここには如実に出ているからである。
それは、「さらに」の３文字にある。

「信楽に生まれた」ということは、往生一定の決定心になったことで、いつ死んでも極楽往生間違いなし、の大安心大満足の身になった、ということである。正定聚とは、そういうことである。
蓮如上人の有名な『聖人一流の章』には、「信楽に生まれた」ことを、こう書かれている。
「不可思議の願力として、仏の方より、往生は治定せしめたまう。その位を『一念発起・入正定之聚』とも釈し」
不可思議の願力（弥陀の本願力）によって、一念で往生が決定したことを、正定聚というのだと明らかにされている。

同様のことが『領解文』には、
「たのむ一念のとき、往生一定・御たすけ治定」
と明記されている。

覚如上人の『執持鈔』には、
「平生の一念によりて、往生の得否は定まるものなり」
と、死後、極楽往生できるか否かは、平生の一念で決することが記されている。

この「信楽に生まれた一念」で「若不生者の誓まことだった」と『本願文』三十六文字すべてに疑い晴れることは、すでに繰り返し述べてきた。同時に『本願文』三十六文字と一体になるから、覚如上人は、
「本願や行者、行者や本願」（執持鈔）
とも言われている。
つまり、名号を頂いて「信楽に生まれた一念」に、弥陀の救いは成就完成しているのである。「信楽に生まれさせた力」とは別の力を「さらに」誓わなければ、極楽往生できないというものではない。

弥陀の救いを「極速円融」と親鸞聖人が仰るのも、一念で救いが完成するからこそである。それ以上加えなければならないものは、何ものもないのである。
この、弥陀の救いが一念で成就完成することを明らかにされたのが、ほかならぬ『成就文』ではないか。

田中氏のメールの「さらに」の三文字は、いかに田中氏が『本願文』を誤解しておられるか、『成就文』に無知であるかが象徴的に示されている、と言っても過言ではないだろう。

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◆平成19年12月26日のメール
十八願の「至心信楽」の誓いによって、信楽がえらえるのです。そして十八願の「若不生者」の誓いによって、極楽浄土に生まれられるのです。

繰り返し指摘してきたことだが、ここでも田中氏は、本願文を「至心信楽の誓」と「若不生者の誓」の二つに分断している。そして、「信楽が生まれる（不体失往生）」と「若不生者」を切り離しているのである。
「若不生者」は「死後だけ」という自説に、「本願文」をムリヤリ当てはめようとするからである。

「若不生者の誓」を「不体失往生」と鮮明にされた「成就文」の教えを知らねば、「本願文」を正しく領解することはできないと、いよいよ知られるであろう。「成就文」を「一実円満の真教」「至極」「依憑」と言われるゆえんである。

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◆平成19年12月22日のメール
「信楽」が「生まれる」のは、「若不生者の誓」の「至心信楽欲生我国」の部分に当たります。「若不生者不取正覚」に当たるのは、「浄土に生まれる」です。

もし、田中氏が言われるように、「若不生者」は〝死後、浄土に生まれることだけ〟とすれば、「若不生者」の誓いまことかどうか、死んでみなければハッキリしない。「信楽」に生まれても、本願の一部に疑心が残ることになる。

こんな自己矛盾が生じたのも、一実円満の真教『成就文』を誤読したからであろう。
『成就文』では「若不生者不取正覚」の真意を「即得往生住不退転」と解説され、死んだ後ではない、平生の一念に不退転の心（信楽）に生まれる「不体失往生」だと説示されている。
田中氏が繰り返された『「若不生者不取正覚」に当たるのは、「浄土に生まれる」です』という説明は、どこにもない。
「信楽」に必ず生まれさせてみせると、弥陀が不体失往生に命を懸けられたお言葉が「若不生者」だから、誓願通り信楽に生まれたとき、「若不生者」の誓いまことだったと、三十六文字と一体になるのである。
「信楽が生まれること」と「若不生者」を分断する田中氏の主張を、引き続き『成就文』に基づいて検証しよう。

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◆平成19年12月17日のメール
本願を信ずる心は、阿弥陀仏より賜る心ですから、本願文の一部を疑い、残りを信じるということは無いと思います。

「思います」どころの話ではない。聞信の一念に「本願文」三十六文字すべてに疑い晴れるのが弥陀の救いであり、親鸞聖人の教えであることは、浄土真宗の常識である。

「本願すべてに露チリほどの疑心も無くなった」ことを聖人は、『愚禿抄』に
「信受本願（本願を信受する）」
とか、そのご自身の実体験を、
「誠なるかなや、摂取不捨の真言、超世希有の正法」（教行信証）
と告白されている。「摂取不捨の真言」も「超世希有の正法」も、ともに「弥陀の本願」三十六字のことである。「助かるだろうか」の後生不安な心（疑情）が一念で晴れ渡り、「助かったことの不思議さよ」と後生明るい心（信楽）と晴れた時が、「まことなるかな、弥陀の本願」と一念慶喜する時であり、三十六文字すべてに疑心が無くなった時なのである。だから本願の一部を疑い、残りを信じる、ということは有り得ない。
すなわち、「若不生者（必ず生まれさせる）」の誓いに疑心が晴れるのは、「信楽に生まれた（不体失往生）」時であって、決して「死んで極楽に生まれた（体失往生）」時ではないのである。これを『愚禿抄』に、
「信受本願　前念命終　即得往生　後念即生」
と教示されていることは、再三述べてきた。
〝「若不生者の誓い、まことだった」と疑心晴れた（信受本願）時が、後生暗い心が死んで（前念命終）、信楽が生まれた（後念即生）時である。これを釈迦は「成就文」に「即得往生」と説かれている〟
と、まさに「若不生者」の誓いは「不体失往生」であることを鮮明にされたお言葉なのである。

田中氏は後で、「この『愚禿抄』は、『至心信楽』についてだけ言われた御文であって、『若不生者不取正覚』についてはどこにも触れられていない。だから貴方の根拠にならない」と反論されたので、驚いたり呆れたりだったが、では「信受本願」の「本願」は、「若不生者の誓い」とは別物なのだろうか。氏の「本願文」には「若不生者不取正覚」の八字はすっぽり抜けているのであろうか。あるいは「本願の一部を疑い、残りを信受するということは無い」という発言が、単なる建て前なのだろうか。

かかる明らかな矛盾にも、「信楽」と「若不生者」を切り離す田中氏の混乱が、露呈しているのである。

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